Kamis, Juli 23, 2009

YESUS GEMBALA YANG BAIK

YESUS GEMBALA YANG BAIK (Yoh: 10:11-18)
Alfonsus Jehadut

Refleksi hubungan antara Yesus sebagai gembala yang baik dengan domba-domba-Nya sangat membantu kita untuk merefleksi tugas perutusan kita sebagai gembala, pemimpin di tengah-tengah lingkungan hidup kita. Melalui pola relasi Yesus dengan domba-domba-Nya, kita diundang untuk membangun pola relasi yang serupa dengan orang lain yang kita layani, yang kita pimpin. Oleh karena itu, kita akan melihat pola relasi itu secara lebih dekat dengan pertama melihat latar belakang teks dan dilanjutkan dengan memperhatikan secara khusus gambaran tentang Yesus sebagai seorang gembala yang baik. Akhirnya, gambaran Yesus itu dijadikan sebagai model bagi tugas penggembalaan kita.

1) Latar belakang teks

Untuk memahami pentingnya tema gembala dalam Kitab Suci, kita harus merefleksikan sejenak konteksnya. Orang-orang Israel menggembalakan kawanan domba mereka di padang rumput. Sang gembala dan kawanan dombanya melewati hari demi hari secara bersama-sama di padang rumput yang sepi. Hampir tidak ada sesuatu yang lain di sekitar mereka. Mereka saling menatap satu sama lain. Maka, sang gembala tidak membutuhkan waktu yang lama untuk mengenal dan dikenal oleh domba-dombanya.
Hubungan para gembala dengan kawanan domba peliharaan mereka tidak semata-mata hubungan ekonomis. Hubungan itu tidak semata-mata didasarkan pada produksi yang dihasilkan oleh kawanan dombanya. Dengan rumusan lain, hubungan itu tidak semata-mata hubungan kepemilikan yang memanfaatkan domba demi menafkahi diri dan keluarga mereka dengan cara memeras susunya; memanfaatkan bulu-bulunya; menikmati dagingnya; dan menjualnya jika mereka membutuhkan uang.
Hubungan antara gembala dengan kawanan domba menampilkan suatu relasi yang sangat erat. Relasi itu dapat diamati dengan mudah oleh orang Israel dalam kehidupan mereka sehari-harinya. Tidaklah susah bagi mereka untuk memahami mengapa Allah menggunakan simbol ini untuk melukiskan hubungan-Nya dengan umat pilihan-Nya dan juga dengan seluruh bangsa manusia. Salah satu mazmur yang melukiskan paling bagus keyakinan seorang kepada Allah karena Allah dilihatnya sebagai gembalanya adalah Mazmur 23: 1: “TUHAN adalah gembalaku, takkan kekurangan aku.”
Gambaran gembala tidak hanya dipakai untuk melukiskan hubungan antara Allah dengan umat pilihan-Nya tetapi juga dipakai untuk melukiskan hubungan antar sesama manusia. Gelar itu diterapkan secara luas pada semua orang yang membaktikan diri kepada kehendak Allah untuk kesejahteraan umat-Nya. Para raja, misalnya, disebut sebagai gembala seperti para imam dan semua orang yang berada pada posisi sebagai pemimpin umat. Namun, perlu disadari bahwa sebutan ini tidak selalu berkaitan dengan peran positif mereka untuk menyediakan keamanan dan perlindungan bagi rakyatnya. Kepada pemimpin yang tidak memberikan rasa aman dan perlindungan itulah nabi Yehezkiel menghakimi mereka karena melepaskan tanggung jawab mereka untuk memperhatikan kawanan domba.
Yehezkiel menubuatkan penghakiman Allah bagi gembala Israel yang jahat yang hanya mereka memperhatikan diri mereka sendiri. Dikatakan bahwa Allah sendiri yang akan menjadi lawan gembala-gembala itu dan Allah akan menuntut kembali domba-domba-Nya dari mereka dan akan memberhentikan mereka menggembalakan domba-domba-Nya. Gembala-gembala itu tidak akan terus lagi menggembalakan dirinya sendiri; Allah akan melepaskan domba-domba-Nya dari mulut mereka, sehingga tidak terus lagi menjadi makanannya” (Yeh 43: 10-11). Para gembala Israel akan diberhentikan dan Allah sendiri akan menggembalakan domba-domba (Yeh. 34:15). Allah akan mencari domba yang hilang dan mengumpulkan mereka di dalam satu kawanan untuk mendapatkan kembali gembala yang baik (Yeh 34:11-16). Nubuat ini berakhir dengan kata-kata Tuhan, “Dan mereka akan mengetahui bahwa Aku, TUHAN, Allah mereka, menyertai mereka dan mereka, kaum Israel, adalah umat-Ku, demikianlah firman Tuhan ALLAH. Kamu adalah domba-domba-Ku, domba gembalaan-Ku, dan Aku adalah Allahmu, demikianlah firman Tuhan ALLAH" (Yeh 34:30-31).

2) Yesus gembala yang baik

Dalam Perjanjian Baru, Yesus mengangkat kembali gambaran tentang gembala yang baik dan yang jahat dengan nada yang baru. Yesus menampilkan diri-Nya sebagai gembala yang baik (ay. 11, 14). Kisah tentang diri-Nya sebagai gembala yang baik terbagi atas dua bagian utama. Pertama, ay. 11-13 tentang pertentangan antara gembala yang baik dengan yang jahat. Kedua, ay 14-18 tentang ikatan yang erat antara gembala yang baik dan domba-domba-Nya. Ikatan ini memperlihatkan Yesus sebagai gembala yang luar biasa.

Gembala yang baik: Mempertaruhkan nyawa sendiri (ay. 11-13)

Berbeda dengan semua yang lain yang mengklaim diri sebagai gembala kawanan Allah, hanya Yesuslah yang menyebut diri-Nya sebagai “gembala yang baik” (ay, 11, 14). Yes 34 mungkin menjadi latar belakang perbandingan antara Yesus dan gembala-gembala Israel. Gembala-gembala Israel dikecam karena mereka melepaskan tanggung jawab untuk memperhatikan domba. Mereka rupanya lebih memperhatikan diri mereka sendiri. Mereka menikmati susunya, dari bulunya mereka buat pakaian, yang gemuk mereka sembelih, tetapi domba-domba itu sendiri tidak mereka gembalakan. Mereka bertindak seperti pencuri yang datang hanya untuk mencuri, membunuh dan merusak. Yang lemah tidak mereka kuatkan, yang sakit tidak mereka obati, yang luka tidak mereka balut, yang tersesat tidak mereka bawa pulang, yang hilang tidak mereka cari. Mereka meninggalkan kawanan domba sehingga kawanan domba itu menjadi makanan bagi binatang buas.
Yesus sebagai seorang gembala yang baik memberikan nyawanya bagi kawanan dombanya (ay 11, 15, 17, 18). Sebagai gembala yang baik, Yesus melakukan apa yang mungkin tidak akan pernah dilakukan oleh seorang gembala, yakni memberikan nyawa-Nya bagi kawanan domba-Nya (ay. 11, 15, 17, 18). Penyerahan nyawa itu tidak ada kesejajarannya dengan teks Perjanjian Lama yang berbicara tentang gembala mesianik. Yesus adalah gembala mesianik yang akan menjalankan kemesiasan-Nya dengan memberikan diri-Nya secara bebas sampai mati bagi domba-domba-Nya. Hanya di dalam injil Yohanes, kisah tentang salib dikaitkan dengan pemberian diri gembala mesianik yang baik.
Penyerahan nyawa bagi domba-domba itu terkait dengan perasaan ikut memiliki. Jika sang gembala mempunyai rasa ikut memiliki maka dia akan memenuhi kewajiban untuk menjaganya. Pada zaman Yesus, para gembala adalah mereka yang memang dilahirkan untuk menjadi gembala. Kita dapat mengatakan bahwa mereka menggembalakan domba sebagai suatu panggilan dan bukan sebagai sebuah pilihan. Gembala semacam itu tidak memiliki perhatian yang lain. Domba-dombanya adalah satu-satunya perhatian yang mereka curahkan. Ketika bangun pagi, mereka pergi menggembalakan kawanan domba mereka dengan senang hati.
Berbeda dengan gembala yang baik, orang-orang upahan menjalankan tugas karena mereka digaji. Mereka kurang mempunyai rasa ikut memiliki sehingga mereka kurang memiliki rasa tanggung jawab atas domba-domba yang mereka gembalakan. Jika tidak mendapatkan upah atau kompensasi atas pekerjaan, mereka akan berhenti bekerja. Hal itu berbeda dengan para gembala yang menjalankan tugas karena mempunyai rasa ikut memiliki seperti pemilik domba itu sendiri. Seperti sang pemilik, mereka mempunyai rasa ikut memiliki dan karena itu mereka tidak terlalu mengharapkan gaji atas pekerjaannya. Di mana ada rasa ikut memiliki, di sana juga ada rasa cinta dan di mana ada cinta, orang bahagia menjalankan tugasnya meski tidak mendapatkan upah.
Motivasi dasar seorang gembala yang baik adalah cinta. Cinta membuat orang ingin memberi daripada berharap untuk menerima. Cinta yang benar berarti rela berkorban bahkan nyawa sendiri dipertaruhkan: “Tidak ada kasih yang lebih besar dari pada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya” (Yoh 15:13). Gembala yang baik tidak ragu-ragu mengambil resiko, mempertahuhkan hidupnya sendiri untuk menyelamatkan domba-dombanya dari bahaya apapun yang mengancam kawanan dombanya. Dalam sikap berani mengambil resiko itu sang gembala memperlihatkan cintanya kepada kawanan dombanya lebih daripada mencintai dirinya sendiri. Cinta yang rela mempertaruhkan nyawa itulah yang menjadi sumber dari segala sesuatu yang dilakukan oleh Yesus, sang gembala yang baik, bagi kita kawanan domba-Nya.

Gembala yang baik: Mengenal dan dikenal oleh domba-dombanya

Relasi Yesus, sang gembala yang baik, dengan kawanan domba-Nya mengambil bentuk relasi pribadi antara Bapa dan Anak (Yoh. 1:1-3, 18). Seperti Bapa mengenal Anak-Nya, gembala yang baik mengenal domba-dombanya dan domba-dombanya mengenal gembalanya. Relasi Bapa-Anak yang terjalin dalam kiasan gembala yang baik tidak hanya mengembangkan tema kesatuan dan kesetiaan tetapi juga menyediakan dasar bagi keintiman hubungan antara Yesus dan para pengikut-Nya. Yesus memanggil mereka dengan nama dan mereka mendengarkan dan mengikuti suara-Nya (Yoh 10:3-5, 16, 27). Karena Yesus adalah gembala yang baik, Dia mengenal kisah hidup kita, mengenal masalah-masalah kita, dan kelemahan-kelemahan kita. Singkatnya, Yesus mengenal karakter dan kualitas diri dan hidup kita masing-masing. Yesus mencintai dan menerima kita sebagaimana adanya kita dan membawa kita sepenuh ke dalam persekutuan dengan Yesus sendiri. Sebagai gembala yang baik, Yesus tidak membiarkan kita berada jauh dari-Nya; tidak menginginkan kita tetap kecil dan tidak dewasa. Dia menginginkan kita berkembang menjadi dewasa sampai kita bisa masuk ke dalam relasi persekutuan pribadi dengan-Nya.
Tidak semua kawanan domba itu milik Yesus. Di antara kawanan domba itu ada orang luar, yakni mereka yang tidak mengenal suara Yesus dan tidak percaya kepada-Nya (Yoh 10:6, 25-26). Yesus berkata, “Ada lagi pada-Ku domba-domba lain, yang bukan dari kandang ini; domba-domba itu harus Kutuntun juga dan mereka akan mendengarkan suara-Ku dan mereka akan menjadi satu kawanan dengan satu gembala.” Siapakah domba-domba lain tersebut? Domba-domba yang lain itu mungkin mengacu kepada kaum non-yahudi yang akan beriman kepada-Nya. Mereka ini akan bergabung dengan orang Yahudi kristiani dalam satu kawanan kristiani (bdk Yoh 11:52). Pembaca pertama mungkin juga memahami domba-domba yang lain itu sebagai orang kristiani di luar komunitas Yohanes. Komunitas Yohanes akan bergabung dengan orang kristiani yang lain dengan satu gembala sehingga memenuhi apa yang dikatakan oleh Yoh. 10:16. Yesus datang untuk menyatukan semua kaum beriman dengan Allah dan satu sama lain.
Semangat dan perhatian Yesus, sang gembala yang baik, tidak terbatas pada umat Israel. Yesus ditugaskan oleh Bapa-Nya untuk memperhatikan seluruh bangsa manusia sehingga mereka menjadi satu kawanan, satu komunitas umat beriman. Tidak seorangpun yang bebas dari perhatian-Nya. Perhatian yang menjangkau semua orang itu memperlihatkan cinta Allah sendiri. Cinta Allah itu tidak hanya menjangkau orang-orang yang percaya kepada-Nya tetapi juga menjangkau orang-orang yang tidak percaya kepada-Nya. Melalui Yesus yang adalah satu-satunya gembala yang baik dan melalui persekutuan dengan-Nya semua orang dari berbagai komunitas dipanggil untuk menjadi satu di dalam suatu komunitas yang besar. Persatuan yang mungkin tidak akan pernah tercapai atas usaha kita sendiri itu hanya mungkin terjadi atas karya Yesus sendiri. Kita bisa tinggal di dalam satu komunitas sejauh kita bersekutu dengan Yesus sang gembala yang baik.

3) Menjadi seorang gembala yang baik seperti Yesus

Tidak hanya Yesus yang menyatakan diri sebagai gembala yang baik, tetapi kita juga dipanggil untuk menjadi seorang gembala yang baik, seorang pemimpin yang melayani orang lain. Supaya bisa menjadi seorang gembala yang baik, kita harus pertama-tama belajar menjadi pengikut atau murid yang baik. Yesus menyatakan diri-Nya sebagai “Anak Domba Allah” (Yoh. 1:19, 36) sebelum dia menyatakan diri-Nya sebagai gembala yang baik. Yesus mendengarkan dan mentaati perintah-perintah Bapa-Nya sebelum memberitahukan kepada kita apa yang harus kita lakukan. Dapatkah kita membimbing dan mengajar orang lain jika kita tidak pernah dibimbing dan belajar dari orang lain? Bagaimana kita mencintai, jika kita tidak dicintai?
Yesus, sang gembala yang baik, memanggilkan kita untuk menggembalakan kawanan domba-Nya yang dipercayakan kepada kita. Sebagai seorang gembala yang baik, kita harus mengenal dan memahami kepribadian orang-orang yang kita tuntun. Keunikan, kelemahan, dan misi hidup mereka harus kita kenal dan pahami dengan baik. Hal itu berarti kita perlu waktu untuk ada bersama dan mendengarkan mereka. Di atas semuanya itu kita harus memperlihatkan bahwa kita mencintai mereka, mengakui bahwa mereka bernilai dan berharga. Sikap-sikap ini bisa terlaksana kalau kita menanggalkan keinginan untuk memiliki, menguasai, dan memanipulasi orang lain. Jika semangat saling percaya, saling menghormati, saling mencintai itu dibangun secara baik, kita bisa menjadi gembala yang baik.
Menjadi seorang gembala yang baik tidak berarti menjadi sempurna karena tidak ada seorang pun yang sempurna. Yang sangat diperlukan adalah semangat kerendahan hati dan keterbukaan. Kita harus mengakui kesalahan dan kelemahan kita sendiri dan memohon pengampunan ketika kita bertindak tidak adil. Kita harus meminta pengampunan dari orang-orang yang kita lukai. Orang tua harus meminta pengampunan dari anak-anaknya jika mereka terlalu marah dan berlaku tidak adil kepada anak-anaknya. Kita yang berperan sebagai pemimpin dipanggil untuk menjadi model pengampunan. Kita tidak bisa membantu orang lain untuk bertumbuh di dalam kedewasaan jika kita sendiri tidak berupaya untuk bertumbuh dan berkembang menjadi orang yang dewasa, sabar, menerima diri, dan orang lain apa adanya.

Sumber-sumber Bacaan
Beasley-Murray, George R. John. WBC; Thomas Nelson: Colombia, 1999.
Kysar, Robert. John. ACNT; Minneapolis: Augsburg, 1986.
Moloney, Francis J. The Gospel of John. Collegeville: The Liturgical Press, 1998.
_______________, Signs and Shadows: Reading John 5-12. Minneapolis: Fortress Press, 1996.
Marrow, Stanley B. The Gospel of John: A Reading. New York: Paulist Press, 1995
Onoro, Fidel “The Excellence of the Sheperd: An interpretation of John 10:1-18” dalam Bulletin Dei Verbum, no 68/69, 2003.
Vanier, Jean. Drawn into the Mystery of Jesus through the Gospel of John. New York: Paulist Press, 2004.

CINTA DAN PERAN PETRUS SEBAGAI GEMBALA

CINTA DAN PERAN PETRUS SEBAGAI GEMBALA (Yoh 21:15-19)
Alfonsus Jehadut

Tiga pertanyaan Yesus dan jawaban Petrus dalam perikop ini terkait erat dengan kata-kata penyangkalan yang keluar dari mulutnya pada awal kisah sengsara Yesus. Penyangkalan Petrus ini sesungguhnya telah dinubuatkan oleh Yesus sendiri, “Sebelum ayam berkokok, engkau telah menyangkal Aku tiga kali" (Yoh 13:38). Nubuat ini terpenuhi dalam kata-kata penyangkalan yang diucapkannya sebanyak tiga kali (18:17, 25, 27). Kata-kata penyangkalan ini teringat kembali pada saat Yesus menanyakan pertanyaan yang sama sebanyak tiga kali kepadanya, “Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku? Jawaban Petrus atas pertanyaan ini dijadikan sebagai landasan bagi tugas penggembalaannya.

Cinta Petrus
Setelah sarapan ikan di tepi danau, Yesus bertanya kepada Petrus, "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada mereka ini?”1 (21:15; bdk 1:42). Dalam pertanyaan ini Yesus meminta Simon untuk mencintai Yesus lebih daripada dia mencintai murid-murid lain. Petrus menanggapinya secara tidak bersyarat, “Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau.” Atas dasar tanggapannya pada pertanyaan ini Yesus memerintahkan Petrus untuk menggembalakan kawanan domba-Nya: “gembalakanlah domba-domba-Ku.”

Pertanyaan yang sama diulang untuk kedua dan ketiga kalinya. Dengan menghilangkan ungkapan, “lebih daripada mereka ini”, Yesus bertanya kepada Petrus, "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku? (21:16-17).2 Petrus yang sedih itu menjawab, “Tuhan, Engkau tahu segala sesuatu, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau.“ Dia mengakui Yesus sebagai Tuhan yang maha tahu. Yesus mengenal domba-domba-Nya (Yoh. 10:14-15) dan karena itu pasti Dia mengetahui kadar dan kualitas cinta Petrus.

Mengapa pertanyaan, jawaban, dan perintah yang sama diulang-ulang sebanyak tiga kali? Pengulangan itu mungkin terkait dengan tiga buah pernyataan di hadapan saksi sebelum mengikatkan diri dalam sebuah ikatan perjanjian. Perubahan-perubahan kecil dalam kata-kata Yesus dan Petrus mungkin berasal dari penafsir. Akan tetapi, alasan utama Yesus menuntut suatu pengakuan cinta yang harus diucapkan sebanyak tiga kali adalah penyangkalan Petrus pada awal kisah sengsara Yesus (18:17, 25, 27; Mrk 14:27-31; Mat 26:31-35; Luk 22:31-34).3 Penyangkalan diri ini telah merusak kedekatannya dengan Yesus dalam seluruh karya pelayanan-Nya (bdk. 1:40-42; 6:67-69; 13:6-10, 36-38, 18:15). Oleh karena itu, hubungan yang telah rusak itu harus dibangun kembali dengan menyatakan kembali cinta kepada Yesus. Penegasan kembali cinta yang diucapkan secara jujur itu menyebabkan Tuhan menerima kembali Petrus dan membangun suatu relasi yang baru bersamanya. Yesus mengangkat Petrus sebagai seorang yang menggembalakannya kawanan domba-Nya.


Petrus menggembalakan kawanan domba Kristus
Setelah menegaskan kembali cinta kepada Yesus, Petrus ditugas untuk menggembalakan kawanan domba-Nya (Yoh 21:15, 16, 17). Yesus mempercayakan kepada Petrus tugas penggembalaan untuk seluruh kawanan domba-Nya. Tugas pastoral ini berhubungan erat dengan tugas Yesus sebagai gembala yang baik (Yoh 10:14-18) dan karena itu Petrus dituntut untuk meniru relasi Yesus dengan kawanan domba-Nya. Seorang yang dipercayakan dengan tugas pastoral, seperti Petrus, ditantang untuk meniru hubungan Yesus dengan kawanan domba-Nya. Cinta Petrus kepada Yesus harus diperlihatkan dalam kesiapan untuk menjadikan kata dan tindakan Yesus berikut ini: “Aku datang, supaya mereka mempunyai hidup, dan mempunyainya dalam segala kelimpahan” (Yoh 10:10); “Aku mengenal domba-domba-Ku dan domba-domba-Ku mengenal Aku” (Yoh 10:14); “Aku memberikan nyawa-Ku bagi domba-domba-Ku” (Yoh 10:15; bdk 10:11, 17, 18); “Ada lagi pada-Ku domba-domba lain, yang bukan dari kandang ini; domba-domba itu harus Kutuntun juga dan mereka akan mendengarkan suara-Ku dan mereka akan menjadi satu kawanan dengan satu gembala” (10:16) sebagai kata dan tindakan pelayanannya sendiri.

Tugas penggembalaan Petrus tidak dimaksudkan untuk menguasai kawanan domba Kristus, tetapi untuk membantu mereka mendengarkan dan bersatu dengan Yesus. Kawanan domba itu bukan sebuah industri peternakan di mana Petrus tampil sebagai manajer yang berupaya untuk mengejar target produksi. Kawanan domba itu dibentuk karena dipanggil oleh Yesus untuk bertumbuh dan berkembang di dalam semangat kasih. Petrus hanya ditugaskan untuk membimbing dan dia bertanggung jawab kepada Yesus. Tugas itu bisa terlaksana jika didasari oleh semangat cinta. Cinta harus dijadikan sebagai semangat hidup untuk membantu kawanan domba Kristus supaya cinta mereka kepada Kristus bertumbuh dan berkembang.

Petrus dipanggil pertama-tama untuk menggembalakan kawanan domba yang kecil, untuk memperhatikan mereka yang kecil. Kawanan domba yang kecil itu meliputi orang-orang yang tidak bisa memperhatikan dan membela diri mereka sendiri, yang miskin, sakit, cacat, terpinggirkan dan terkucilkan. Selain itu, Petrus dipanggil untuk menuntun orang-orang yang mau bertumbuh di dalam iman. Dia harus memberikan arah yang benar kepada mereka menuju suatu kepercayaan yang dalam kepada Yesus. Dalam konteks inilah Petrus dipanggil untuk mengikuti dan meniru gembala yang baik, untuk menuntun kawanan domba-Nya, untuk melayani orang lain, untuk menumbuhkan iman orang lain, dan untuk memberikan hidup bagi orang-orang yang dipercayakan kepadanya. Oleh karena itu, Petrus harus memperhatikan dan ada berada bersama dengan orang-orang yang dipercayakan kepadanya bukan untuk mendapat keistimewaan dan kemuliaannya sendiri melainkan untuk kemuliaan Yesus dan kebahagiaan kawanan domba-Nya.

Nubuat kemartiran Petrus
Setelah menyerahkan tugas untuk menggembalakan kawanan domba, Yesus menubuatkan kemartiran Petrus, “Sesungguhnya ketika engkau masih muda engkau mengikat pinggangmu sendiri dan engkau berjalan ke mana saja kaukehendaki, tetapi jika engkau sudah menjadi tua, engkau akan mengulurkan tanganmu dan orang lain akan mengikat engkau dan membawa engkau ke tempat yang tidak kaukehendaki" (Yoh 21:18). Kemartiran ini dilihat sebagai konsekuensi logis dari tugas penggembalaan. Konsekuensi logis itu memenuhi apa yang telah dikatakan-Nya sebelumnya, “Gembala yang baik memberikan nyawanya bagi domba-dombanya” (Yoh 10:22) dan “Tidak ada kasih yang lebih besar dari pada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya” (Yoh 15: 13). Dalam tulisan-tulisan klasik, ungkapan “mengikat tangan dan membawa ke tempat yang tidak dikehendaki” mengacu kepada orang yang disalibkan. Yesus menubuatkan bahwa Petrus akan mati bagi Kristus sebagai seorang tua yang tidak berdaya yang sedang menjalankan hukum mati.4 Petrus yang tidak berdaya itu akan dibawa ke tempat eksekusi. Melalui kematiannya sebagai seorang martir, Petrus mengatasi kata-kata penyangkalannya dan mengambil bagian dalam pengurbanan diri Kristus. Dalam kemartiran Petrus, Allah dimuliakan seperti yang terjadi pada Yesus sendiri. Allah dimuliakan melalui kematian Yesus (bdk 12:27-28; 13:31-32; 17:1), Allah juga dimuliakan dalam diri orang-orang yang menyerahkan hidup mereka bagi nama Yesus (bdk. 1Ptr 4:16).


Kita dipanggil menjadi gembala
Meskipun tidak sempurna, kita juga dipanggil untuk menjadi gembala seperti Petrus. Kita dipanggil untuk menjadi orang yang memperhatikan dan menjaga orang yang dipercayakan kepada kita. Dalam menjalankan panggilan itu kita harus ingat dan sadar bahwa mereka adalah milik Yesus. Peran kita adalah membimbing mereka kepada Yesus, membimbing mereka pada kebenaran dan cinta kepada-Nya. Singkatnya, kita dipanggil untuk menjadi gembala yang melayani.

Menjadi seorang gembala, pemimpin umat beriman, tidak jarang mengalami berbagai peristiwa yang tidak menyenangkan. Seperti Yesus, gembala yang baik, tidak jarang disangkal oleh muridnya sendiri dan dianiaya dan dibunuh oleh para serdadu, kita yang dipanggil untuk memimpin orang lain juga harus siap sedia untuk memberikan hidup kita sendiri dan berbagi hidup dengan orang yang miskin. Kita harus menampilkan diri sebagai pemimpin yang melayani, yang tidak mencari kekuasaan, yang tidak mencari kemakmuran harta benda dan kemuliaan diri sendiri. Lebih dari itu, kita harus siap untuk memberikan hidup kita sendiri sebagai suatu bentuk pelayanan kepada Yesus, yang tetap hadir di dalam peristiwa hidup kita yang biasa dan yang memanggilkan kita untuk pelayan bagi yang lain.


Sumber-sumber Bacaan

Beasley-Murray, George R. John (WBC; Thomas Nelson: Colombia, 1999)

Kysar, Robert John (ACNT; Minneapolis: Augsburg, 1986).

Marrow, Stanley B. The Gospel of John: A Reading (New York: Paulist Press, 1995)

Moloney, Francis J. The Gospel of John. (SP; Collegeville: The Liturgical Press, 1998)

Vanier, Jean Drawn into the Mystery of Jesus through the Gospel of John (New York: Paulist Press, 2004).




1 Ungkapan “lebih daripada ini” ini bersifat ambigu karena kata (touton) bisa maskulin dan neutral. Karena itu, ungkapan itu mungkin membandingkan cinta Petrus kepada Yesus dengan cintanya kepada murid-murid yang lain atau cintanya kepada sesuatu yang lain, seperti menjala ikan. Kemungkinan yang pertama tampaknya lebih mungkin. Robert Kysar, John (ACNT; Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1986), 317.
2 Dialog antara Yesus dan Petrus memuat dua kata Yunani yang berbeda untuk kata “kasih.” Sementara dalam dua pertayaan pertama, Yesus menggunakan kata agapao untuk kasih dan Petrus menjawabnya dengan Phileo, dalam pertayaan yang ketiga, Yesus menggunakan kata Phileo. Berbeda dengan beberapa ahli tafsir yang berspekulasi tentang perbedaan kedua kata tersebut, majoritas ahli tafsir secara benar melihat secara sederhana bahwa perbedaan itu dilihat sebagai variasi yang bersifat sinonim. Kevin Quast, Reading the Gospel of John: An Introduction (New York: Paulist Press, 1991), 144.
3 Francis J. Moloney, The Gospel of John (SP; Collegeville: Liturgical Press, 1998), 555.
4 Menurut tradisi kisah kemartiran kita, Petrus disalibkan terbalik di Roma sekitar tahun 64 dibawah kaisar Nero (1Clement 5:1-6:1)

Rabu, Juli 22, 2009

PENGANTAR WAHYU

WAHYU YESUS KRISTUS: MENULIS APA YANG DILIHAT
Alfonsus Jehadut1

Salah satu kitab yang banyak memunculkan diskusi dan salah pengertian di dalam Perjanjian Baru adalah kitab Wahyu. Salah satu alasannya ialah kita berpikir bahwa bahasa yang bersifat misterius di dalamnya sebagai sesuatu yang bersifat profetis.2 Akibatnya adalah kita berupaya untuk menyingkapkan dan mengaplikasikan sesuatu yang bersifat misterius pada zaman kita sendiri. Cara pengaplikasian semacam ini sering disebut anakronisme. Masalah lain yang muncul di dalam penafsiran kitab wahyu adalah penafsiran yang bersifat etnosentrisme, yakni mengaplikasikan sesuatu yang berada di luar konteks sosial penulis. Penafsiran yang bersifat anakronistis and etnosentris merupakan salah satu pokok persoalan penafsiran yang tidak ada habis-habisnya di dalam kitab Wahyu.3

Mungkin harus diakui bahwa ada banyak hal yang tidak mungkin bisa dipahami di dalam kitab wahyu karena bentangan waktu yang begitu jauh antara zaman penulisannya dan zaman kita. Bentangan waktu yang begitu jauh itu menyebabkan kita tidak bisa memahami situasi yang sebenarnya. Akan tetapi, kita bisa belajar bagaimana memahaminya. Pertama-tama harus disadar bahwa kitab wahyu itu, sama seperti kitab lain di dalam Perjanjian Baru, bersifat situasional. Maksudnya, kitab itu muncul dan berkembang dari situasi tertentu pada zaman Perjanjian Baru dan dialamatkan kepada para pembaca pada zamannya. Jika penulis kitab Wahyu melukiskan hanya apa yang terjadi pada masanya dan apa yang akan segera terjadi atas dasar apa yang terjadi pada masanya, mengapa kita membaca dan menafsirkan apa yang dikatakan oleh penulis untuk masa yang akan datang? Dengan membaca dan menafsirkannya sebagai nubuat tentang peristiwa yang akan terjadi pada masa yang akan datang, kita mengabaikan dan menganggap penulis dan pendengar pada zamannya sebagai sesuatu yang tidak penting.4 Kita menganggap kitab itu berbicara secara langsung kepada kita dan untuk zaman kita. Anggapan yang keliru itu berlangsung hingga saat ini. Oleh karena itu, kita perlu mempelajari beberapa pokok pemahaman penting sebelum kita berlangkah lebih jauh ke dalam pertualangan penafsiran.

Gaya sastra Wahyu
Di dalam kehidupan sehari-hari, kita menemukan banyak jenis tulisan yang berbeda-beda bentuknya meski kita mungkin tidak terlalu menyadarinya. Ketika membaca sebuah tulisan, kita secara otomatis masuk ke dalam suatu proses mengidentifikasi jenis tulisan yang sedang kita baca. Istilah teknisnya adalah gaya sastra. Gaya sastra adalah cara penulis mengkomunikasikan apa yang diharapkannya ketika seseorang membaca tulisannya.

Ada dua hal penting yang perlu disadari tentang gaya sastra. Pertama, gaya sastra tidak hanya mempengaruhi harapan kita ketika membaca tetapi juga membentuk cara kita menafsirkan apa yang sedang kita baca. Kedua, kita hanya bisa mengidentifikasikan gaya sastra sebuah tulisan secara benar jika kita familiar dengannya melalui contoh-contoh yang kita temukan sebelumnya. Dengan kata lain, kita bisa mengidentifikasikan gaya sastra sebuah tulisan ketika kita telah melihat dan membaca banyak contohnya. Dengan mengetahui gaya sastra sebuah tulisan, kita bisa memahami apa yang diharapakan oleh penulis ketika kita membaca tulisannya. Di sinilah letakk pentingnya mengetahui gaya sastra yang dipakai oleh penulis kitab Wahyu.

Wahyu sebagai sebuah tulisan apokaliptik
Pada umumnya, penulis zaman kuno memberi petunjuk penting tentang gaya sastra yang digunakannya pada bagian awal tulisannya. Kebiasaan inilah yang juga kita temukan di dalam kitab Wahyu. Ayat-ayat awal kitab Wahyu menunjukkan gaya sastra yang digunakan oleh penulisnya. Why 1:1 berbicara tentang wahyu Yesus Kristus. Kata “wahyu” itu berasal dari kata Yunani: apokalipsis, yang berarti penyingkapan hal-hal yang tersembunyi atau terselubung. Di sini penyingkapan hal-hal yang tersembunyi itu berkaitan dengan Allah.5 Hal ini memenuhi apa yang dikatakan oleh nabi Amos: “Sungguh, Tuhan ALLAH tidak berbuat sesuatu tanpa menyatakan keputusan-Nya kepada hamba-hamba-Nya, para nabi” (3:7; bdk Dan 2:22, 28). Kata “hamba-hamba” itu tidak hanya mengacu kepada para nabi kristiani tetapi juga kepada semua orang kristiani.

Di dalam keseluruhan kitab Wahyu, kata “apokalipsis” itu hanya muncul sekali (1:1). Hal itu mengisyaratkan fungsinya sebagai judul untuk keseluruhan karyanya.6 Judul itu menghubungkan kitab wahyu dengan tradisi apokaliptik. Namun, ada suatu perbedaan yang menyolok antara kitab wahyu dan apokalips Yahudi.7 Kitab Wahyu, berbeda dengan tulisan apokaliptik yang lain, tidak bersifat pseudonim. Penulis wahyu memperkenalkan dirinya secara jelas sebagai Yohanes. Penulis apokalips Yahudi tidak menulisnya sendiri, tetapi nama tokoh-tokoh biblis yang memiliki kemampuan supranatural tertentu, seperti Enokh, Abraham atau Ezra. Pemakaian nama itu tentu tidak bermaksud untuk berbohong tetapi untuk menegaskan otoritas tokoh-tokoh biblis yang menjadi dasar pijakannya. Dengan memproyeksikan diri kepada tokoh-tokoh besar dan terkenal pada masa lalu, tulisan-tulisan apokaliptik itu memiliki kewibawaan historis yang tidak bisa diragukan.

Ciri yang menonjol dari apokalips Yohanes adalah dualisme sejarah.8 Zaman sekarang yang bersifat sementara ini berada di bawah penguasaan dan kekuatan setan. Kekuatan setan itu terungkap di dalam tindakan-tindakan manusia yang jahat dan yang menganggu orang-orang benar. Akan tetapi, zaman sekarang ini akan segera berakhir ketika Allah turun tangan membangun kerajaan-Nya. Setan dan kekuatannya akan ditaklukkan oleh Allah melalui kedatangan Kristus sebagai hakim. Penaklukan itu menciptakan zaman baru dengan tatanan dunia dan bumi yang baru yang bersifat kekal. Allah akan memerintah dunia yang baru dan semua yang akan terjadi sesuai dengan rencana Allah. Orang-orang benar akan menikmati kebahagiaan kekal. Konsep dualistik sejarah dimaksudkan untuk mendukung dan memperkuat iman umat kepada Allah tatkala mereka mengalami penganiayaan.

Ciri khas lain adalah bahasanya yang sulit dipahami karena adanya banyak simbol. Munculnya banyak simbol itu memperlihatkan bahwa Yohanes dan umat kristiani pada zamannya hidup dalam suatu dunia yang lebih sadar dan tertarik pada dimensi transendensi hidup ini daripada orang-orang zaman kita.9 Sebagai akibatnya, mereka menggunakan banyak simbol untuk mengungkapkan sesuatu yang tidak dapat dijelaskan. Simbol-simbol itu mungkin hanya dikenal dan dipahami oleh orang-orang yang hidup sezaman dengan penulisnya. Namun, kita tidak perlu binggung karena ada sejumlah simbol yang dijelaskan oleh penulis secara ekplisit. Misalnya, tujuh kaki dian melambangkan tujuh gereja Asia (Why 1:20); Naga melambangkan setan (Why 12:9); perempuan yang mabuk oleh darah orang-orang kudus dan darah saksi-saksi Yesus melambangkan kota besar yang memerintah atas raja-raja di bumi (Why 17:18).

Sejumlah simbol lain tidak dijelaskan secara eksplisit oleh penulis mungkin karena simbol-simbol tersebut cukup familiar bagi orang-orang sezamannya. Misalnya, tanduk melambangkan kuasa (Why 12:3; 13:1; 17:3); mata melambangkan pengetahuan dan kebijaksanaan (Why 2:18; 4:6); pedang yang tajam melambangkan kata-kata yang keluar dari mulut Allah (Why 2:12, 16; 19:21), jubah putih melambangkan kemuliaan dan kemurniaan (Why 6:11; 7:9); jubah hitam melambangkan bencana dan kematian (Why 6:5, 12), mahkota melambangkan kemenangan dan kerajaan (Why 2:10; 3:11; 14:14), dan kuda berbagai warna melambangkan beranekaragam bencana (Why 6:2-8).

Selain kata dan ungkapan simbolis, kita juga menemukan angka-angka simbolis yang tidak boleh dipahami secara harafiah berdasarkan nilai yang nyata dari angka tersebut.10 Angka satu menyingkapkan gagasan tentang keunikan atau ketidaktergantungan. Angka dua melambangkan pengabungan energi, penguatan, dan penegasan (Why 11:3). Angka tiga simbol untuk yang ilahi (Why 1:4-5). Angka tiga setengah melambangkan waktu yang terbatas (Why 12:14). Angka empat melambangkan dunia, alam semesta yang terdiri dari empat penjuru dunia (Why 7:1; 21:13). Angka enam simbol ketidaksempurnaan sehingga angka 666 melambangkan ketidaksempurnaan dan yang jahat (Why 13:18). Angka tujuh melambangkan kesempurnaan, kepenuhan, dan keuniversalan (Why 1:11; 6:1; 8:6; 15:1). Angka sepuluh, seratus, dan seribu melambangkan keseluruhan. Angka dua belas melambangkan kesempurnaan, kepenuhan, dua belas suku Israel dan dua belas rasul (Why 7:4). Kegagalan memahami makna simbolis yang tidak dijelaskan secara ekplisit ini menyebabkan kita salah membaca dan menafsirkan kitab ini.

Wahyu sebagai nubuat kristiani
Selain berbentuk tulisan apokaliptik, Yohanes juga mengidentifikasikan tulisannya sebagai kata-kata nubuat (1:3). Para pembaca modern seringkali salah memahami arti nubuat di dalam dunia kuno. Mereka menyamakan nubuat dengan ramalan. Dengan mengatakan wahyu itu nubuat, mereka mengaitkan secara langsung wahyu itu dengan kitab yang meramalkan masa depan. Akibatnya, mereka menafsirkan apa yang tertulis di dalamnya terpenuhi di dalam dunia zaman sekarang.

Pandangan dan penafsiran itu tentu keliru. Identifikasi kitab ini sebagai kata-kata nubuat perlu dipahami dalam konteks pemahamanan kenabian kuno, dunia Perjanjian Lama. Di dalam Perjian Lama, nubuat itu meliputi komunikasi pesan dari Allah. Dalam Ul. 18:18 Allah berkata kepada Musa, “seorang nabi akan Kubangkitkan bagi mereka dari antara saudara mereka, seperti engkau ini; Aku akan menaruh firman-Ku dalam mulutnya, dan ia akan mengatakan kepada mereka segala yang Kuperintahkan kepadanya.” Seorang nabi berbicara tentang pesan Allah sendiri. Hal ini mirip pada saat mengangkat Harun sebagai juru bicara Musa dalam Kel 7:1-2, Allah berkata kepada Musa, “Lihat, Aku mengangkat engkau sebagai Allah bagi Firaun, dan Harun, abangmu, akan menjadi nabimu. Engkau harus mengatakan segala yang Kuperintahkan kepadamu, dan Harun, abangmu, harus berbicara kepada Firaun, supaya dibiarkannya orang Israel itu pergi dari negerinya.“ Nabi-nabi Perjanjian Lama berfungsi sebagai juru bicara bagi Allah, yang kemudian meneruskan Sabda-Nya kepada orang-orang Israel. Jelas bahwa sabda Allah itu mencakup ramalan-ramalan (misalnya ramalan Yeremia tentang kejatuhan Yerusalem) tetapi ramalan-ramalan semacam itu bagian dari suatu pesan yang lebih besar yang didesain untuk masa kini (misalnya kritikan Yeremiah terhadap orang-orang Israel yang tidak beriman.

Ada dua ciri utama tulisan Yohanes yang mengingatkan kita pada aspek profetisnya.11 Pertama, Yohanes menyebutkan pada bagian awal dan pada bagi akhir kisahnya bahwa maksud tulisannya adalah untuk menyampaikan sebuah pesan profetis. Pada bagian awal dia memberkati orang-orang yang membacakan, mendengarkan, dan menuruti kata-kata nubuatnya. “Berbahagialah ia yang membacakan dan mereka yang mendengarkan kata-kata nubuat ini, dan yang menuruti apa yang ada tertulis di dalamnya, sebab waktunya sudah dekat” (1:3; bdk 22:7, 10). Pada bagian akhir, Yohanes memperingatkan supaya orang tidak menambahkan atau mengurangi tulisan profetisnya. "Jika seorang menambahkan sesuatu kepada perkataan-perkataan ini, maka Allah akan menambahkan kepadanya malapetaka-malapetaka yang tertulis di dalam kitab ini. Dan jikalau seorang mengurangkan sesuatu dari perkataan-perkataan dari kitab nubuat ini, maka Allah akan mengambil bagiannya dari pohon kehidupan dan dari kota kudus, seperti yang tertulis di dalam kitab ini" (22:18-19). Kedua, Yohanes menampilkan cerita penglihatan yang menandai awal tugasnya (1:9-20). Cerita itu mengingatkan kita pada nabi-nabi kristiani awal karena memiliki seluruh ciri-ciri cerita panggilan dan pelantikan nabi-nabi Perjanjian Lama. Sama seperti para nabi, demikanlah juga Yohanes mendapat penglihatan, mendengar suara yang memerintahnya untuk menulis, dan merasakan ketidakpantasan, dan kemudian penegasan misi perutusannya.

Kedua ciri profetis di atas mengisyaratkan peran Yohanes sebagai nabi meski dia tidak pernah mengidentifikasikan dirinya sebagai nabi. Dia adalah salah seorang nabi di dalam gereja-gereja di Asia Kecil (Why 1:3; 10-11; 22:9, 18-19), yang menganggap dirinya sebagai nabi yang benar di tengah-tengah nabi-nabi palsu (Why 2:20). Sebagai seorang nabi, dia tidak menulis dan mengkomunikasikan kata-kata atau gagasan-gagasannya sendiri tetapi kata-kata dan gagasan-gagasan yang datang dari Allah. Kata-kata dan gagasan-gagasan yang datang dari Allah itu berbicara tentang penghakiman eskatologis yang akan segera terjadi. Melalui Kristus Yesus, Allah menyatakan penghakiman eskatologis kepada umat beriman. Oleh karena itu, kita perlu memahami wahyu sebagai sebuah nubuat kristiani awal.12

Seperti nabi-nabi kristiani awal umumnya menyampaikan nubuat di dalam pertemuan ibadat (bdk. 1Kor 14:30), demikianlah juga nubuat Yohanes. Nubuat itu dimaksudkan untuk dibacakan secara lantang di dalam konteks ibadat di gereja-gereja sebagai pengganti atas kehadiran pribadinya. Selain berbentuk kata-kata Allah, nabi-nabi kristiani awal juga menerima nubuat yang bersifat penglihatan. Penglihatan itu lalu disampaikan kepada gereja-gereja di dalam bentuk cerita penglihatan (bdk. Kis 10:9-11:18). Secara keseluruhan, kitab Wahyu itu memuat sebuah cerita tentang wahyu yang bersifat penglihatan dan nubuat. Surat-surat yang dialamatkan kepada tujuh gereja di Asia kecil (2:1-3:22) memuat nubuat yang ditulis sebagai sabda atau kata Kristus kepada gereja-gereja.

Sebagai seorang nabi, Yohanes tidak perlu mengutip para pendahulunya, tetapi dia menyesuaikan dan menafsirkan kembali nubuat-nubuat yang mereka telah sampaikan. Salah satu bentuk penyesuaian dan penafsiran kembali nubuat nabi terdahulu itu terungkap di dalam nubuat Yohanes melawan Babilon (Why 18:1-19:8). Nubuat ini mengemakan nubuat melawan Babilon di dalam nabi-nabi Perjanjian Lama (Isa 13:1-14:23; 21:1-10; 47; Jer 25:12-38; 50). Penyesuaian dan penafsiran kembali itu menjelaskan bahwa Yohanes tidak hanya menulis dalam ruang lingkup tradisi nabi-nabi Perjanjian Lama tetapi dia memahami dirinya dan tulisannya berada pada puncak tradisi ketika nubuat eskatologis terpenuhi di dalam wahyu profetisnya sendiri. Yohanes menyampaikan nubuatnya di dalam terang pengharapan nabi-nabi Perjanjian Lama tentang kemenangan Anak Domba, Yesus Mesias.

Wahyu sebagai sebuah surat edaran
Gaya sastra lain yang ditemukan di dalam kitab Wahyu adalah surat edaran yang ditujukan kepada tujuh gereja di Asia kecil. Bentuk ini ditemukan pada bagian awal dan akhir kitabnya (1:4-6; 22:21). Namun, Yohanes tidak pernah menggunakan kata yunani epistole (bdk. 2Kor 7:8; 10:9) atau gramma (Kis 28:21) ketika dia merujuk kepada suratnya, tetapi selalu menggunakan kata biblion, 1:11; 22:7, 9, 10, 18, 19), sebuah kata yang tidak umum dipakai untuk surat. Dengan memakai kata biblion, Yohanes menekankan bahwa tulisannya adalah bagian dari tulisan-tulisan yang suci yang benar-benar diinspirasi oleh Roh Kudus. Jadi, Yohanes menyebut tulisannya sebagai sebuah kitab, tetapi kitab itu dikirim sebagai sebuah surat. Dengan dikirim dalam bentuk surat, Yohanes berharap agar tulisannya dibaca sebagai sebuah tulisan suci yang benar-benar diinspirasi oleh Allah di dalam ibadat komunitas yang menjadi alamatnya sama seperti surat-surat Paulus dibaca di dalam pertemuan ibadat jemaat.

Pada bagian awal-awal kitabnya (Why 1:4-6), Yohanes tanpa ragu-ragu menampilkan tulisannya dalam bentuk sebuah surat kuno yang biasa digunakan oleh Paulus dan para pemimpin kristiani perdana. Rumusan-rumusan yang lazim dipakai di dalam pembukaan sebuah surat: nama pengirim, alamat surat, ucapan salam damai, dan puji syukur itu termuat pada bagian awal tulisannya. Meski tidak terlalu mengikuti bentuk surat yang lazim digunakan oleh Paulus, namun sapaan dan salam pembukaan Yohanes (1:4-5, 9-11) tampaknya mengisyaratkan bahwa kitabnya ditulis dalam bentuk sebuah surat profetis yang ditujukan kepada tujuh gereja di Asia: Efesus, Smirna, Pergamum, Tiatira, Sardis, Filadelfia, dan Laodikia (1:11; bdk 1:4; 22:16).

Bentuk surat itu dimunculkan kembali pada bagian penutup tulisannya (Why 22:21), yang sejajar dengan bagian penutup dari beberapa surat Paulus. Jadi, kitab Wahyu memuat sebuah nubuat apokaliptik di dalam bentuk sebuah surat edaran kepada tujuh gereja di Asia kecil. Apa yang disingkapkan oleh Allah kepada Yohanes atau apa yang dilihatnya di dalam peristiwa pewahyuan itulah yang ditulis dan dikirim kepada gereja-gereja di Asia Kecil (Why 1:11). Melalui surat-surat itu Yohanes mengkomunikasikan wahyu Yesus Kristus kepada jemaatnya dalam bentuk nasehat, kritikan, dorongan, pujian, dan janji yang disertai dengan ancaman hukuman.

Pemahaman tentang wahyu sebagai sebuah surat profetis yang ditujukan kepada tujuh gereja di Asia kecil itu penting dipahami. Kebanyakan orang menganggap wahyu itu tidak diperuntukkan bagi gereja-gereja abad pertama dan hanya bisa dipahami oleh generasi kemudian. Dengan memakai model surat, penulis dimungkinkan untuk mengidentifikasikan secara jelas siapa yang menjadi alamat suratnya dan bagaimana ia menanggapi situasi yang dihadapi oleh si teralamat. Hal ini tentu tidak mengurangi nilainya bagi para pembaca yang lain selain jemaat yang menjadi sasaran suratnya. Surat itu tetap dapat berbicara bagi jemaat di tempat dan zaman lain kalau konteks si teralamat pertama menjadi bagian dari cara kita di dalam membaca dan memahaminya. Akan tetapi, apakah Yohanes sendiri membayangkan jemaat di tempat lain di luar tujuh gereja yang menjadi alamat suratnya?

Kitab Wahyu tentu tidak hanya diperuntukkan bagi orang-orang kristiani di Asia kecil. Yohanes berharap agar kitabnya diteruskan dan diperdengarkan kepada gereja-gereja lain. Harapan itu mungkin diindikasikan oleh angka simbolis tujuh. Angka tujuh adalah simbol kesempurnaan atau kepenuhan. Dengan menyapa tujuh gereja, Yohanes menyapa seluruh gereja. Tujuh gereja yang menjadi alamat suratnya dilihat sebagai perwakilan dari seluruh gereja. Kesimpulan ini perteguh oleh sebuah refrein yang muncul pada tiap-tiap surat: “Siapa bertelinga, hendaklah ia mendengarkan apa yang dikatakan Roh kepada jemaat-jemaat” (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13:22). Refrein ini tampaknya mengundang semua orang untuk mendengakan pesan-pesan yang dialamatkan kepada tujuh gereja di Asia kecil. Undangan itu tentunya tidak mengurangi fakta bahwa apa yang disoroti di dalam surat-surat tersebut terkait erat dengan situasi yang dihadapi oleh gereja tertentu. Dengan menyapa keanekaragaman situasi aktual beberapa gereja, kitab Wahyu menyapa keanekaragaman situasi dan persoalan di dalam gereja-gereja pada akhir abad pertama.

Munculnya beberapa bentuk gaya sastra di atas mengisyaratkan bahwa kita tidak boleh menempatkan kitab ini ke dalam satu jenis gaya sastra saja.13 Unsur-unsur, apokalips, nubuat dan surat digabungkan di dalam suatu cara yang unik. Pengabungan bentuk-bentuk sastra ini menyebabkan kitab ini lebih rumit dan sulit dipahami ketimbang kitab-kitab yang lain dalam Perjanjian Baru.

Penulis Wahyu
Menurut kesaksian yang termuat di dalam kitabnya, Yohanes adalah penulisnya (1:1; 4, 9; 22:8). Dia menyebut dirinya “saudara dan sekutumu dalam kesusahan, dalam Kerajaan dan dalam ketekunan menantikan Yesus, berada di pulau yang bernama Patmos oleh karena firman Allah dan kesaksian yang diberikan oleh Yesus.” Dari sana dia menulis berbagai penglihatan dan kata-kata nubuat (Why 1:1; 11, 19, 10:4; 21:5), yang diterimanya atas dasar perintah dari yang ilahi. Yang ilahi itu menasihatkan kepadanya untuk tidak menambahkan atau mengurangi apapun dari penglihatan dan wahyu yang diterimanya (Why 22:18-19).

Fakta bahwa penulis menyebut dirinya Yohanes menyebabkan para penulis kristiani sejak abad kedua menganggap kitab Wahyu berasal dari rasul Yohanes, anak Zebedeus. Namun, Yohanes sendiri tidak mengidentifikasikan dirinya secara lebih jauh. Hal ini mengisyaratkan bahwa dia dikenal baik oleh pendengarnya. Akan tetapi, Yohanes siapakah yang dikenal baik oleh gereja-gereja di Asia kecil pada akhir abad pertama selain rasul Yohanes? Para ahli modern umumnya sepakat bahwa penulisnya bukan seorang rasul. Yohanes tidak pernah menyebut dirinya seraong rasul dan bahkan dia tidak pernah menyinggung satu peristiwa di dalam kehidupan Yesus atau relasi pribadinya dengan Yesus sebagaimana lazimnya terjadi pada orang yang telah mengenal Yesus. Apa yang katakan di dalam Why 18:20 dan 21:14 mengindikasikan bahwa Yohanes tidak termasuk di antara kedua belas rasul karena di sini peran rasul ditampilkan secara sangat signifikan.

Jika penulisnya bukanlah seorang rasul, siapakah yang menyebut dirinya sebagai Yohanes? Kesaksian yang termuat di dalam kitab itu sendiri secara implisit menyebutkan Yohanes sebagai seorang nabi kristiani perdana (1:3, 10-11; 22:9, 18-19). Di sini mungkin kita perlu mencatat bahwa ada dua bentuk nabi-nabi kristiani perdana: 1) nabi yang bekerja dan menetap di satu tempat tertentu (misalnya, 1Kor 11, 14); dan 2) nabi yang berjalan keliling dari satu tempat ke tempat yang lain (Kis 11:27-30). Yohanes yang menulis kitab Wahyu tampaknya bukan seorang nabi yang menetap di satu komunitas tertentu tetapi seorang nabi pengembara yang dikenal baik oleh jemaatnya karena dia telah mengunjungi mereka. Dia menganggap dirinya sebagai seorang nabi yang benar dan yang melawan nabi-nabi palsu.

Yohanes yang dianggap sebagai seorang nabi kristiani perdana itu berada di pulau Patmos yang pada waktu itu dijadikan sebagai tempat pembuangan. Tempat itu dipakai oleh otoritas Romawi sebagai tempat pembuangan bagi narapidana tertentu untuk membungkam ajaran dan kesaksian orang yang dianggap berbahaya (Plinny, Nat. Hist. 4:23). Pembuangan Yohanes di pulau Patmos dimaksudkan untuk membungkam ajaran dan kesaksiannya tentang Kristus. Bapa-bapa gereja awal menyakini bahwa nabi Yohanes berada di sana karena kesaksian kristianinya sebagaimana terungkap di dalam kesaksiannya sendiri. Dia berada di pulau yang bernama Patmos oleh karena firman Allah dan kesaksian yang diberikan oleh Yesus (1:9). Di tempat pembuangan inilah dia digerakkan oleh roh (1:9-10) untuk menulis “wahyu Yesus Kristus.”

Waktu Penulisan Wahyu
Yohanes memiliki hubungan khusus dengan tujuh gereja di Asia kecil sehingga dia mengirimkan surat kepada mereka (1:4, 20-3:22). Surat-surat itu dimaksudkan untuk dibacakan di dalam pertemuan ibadat yang diadakan di gereja-gereja yang menjadi alamat suratnya. Surat-surat itu mengindikasikan bahwa gereja sedang berada di dalam suatu ancaman guru-guru palsu yang datang dari dalam jemaat itu sendiri (2:2, 6, 13-15, 20-23; 3:4, 8-10) and penindasan yang datang dari luar jemaat (1:9; 2:10; 6:9; 12:7-8; 17:6). Indikasi-indikasi ini tidaklah mengherankan karena orang-orang kristiani di lingkungan masyarat Romawi abad pertama pada umumnya hidup dalam suatu lingkungan yang tidak bersahabat.14 Nama “Kristus” atau “Kristiani” itu menimbulkan suatu perasaan yang tidak senang dan bahkan bermusuhan dari lingkungan sekitar. Dengan demikian, orang-orang kristiani itu dimusuhi dan dianiaya semata-mata karena mereka orang orang kristiani, mereka mengakui nama Yesus (mis 1:5-6; 2:17; 3:5, 10, 12; 5:9-10; 7:14-17) dan bukan karena mereka melakukan suatu tindakan kriminal.

Di tengah lingkungan yang tidak bersahat dan bahkan bermusuhan inilah Yohanes mendorong umat kristiani untuk tetap sabar, setia, dan berpegang teguh pada imam mereka. Dia memberi nasihat kepada mereka secara berulang-ulang. Dia mendorong dan mengingatkan mereka untuk tetap setia: “Jangan takut terhadap apa yang harus engkau derita! Sesungguhnya Iblis akan melemparkan beberapa orang dari antaramu ke dalam penjara supaya kamu dicobai dan kamu akan beroleh kesusahan selama sepuluh hari. Hendaklah engkau setia sampai mati, dan Aku akan mengaruniakan kepadamu mahkota kehidupan” (Why 2:10). Kendatipun situasinya mungkin akan menjadi lebih buruk, namun Yohanes menasihatkan supaya mereka tetap setia kepada Allah dan loyal kepada agama yang mereka anut sambil menantikan intervensi Allah sendiri dari tahta surgawi-Nya. Yang paling buruk masih akan datang, kata Yohanes, tetapi pada akhir zaman orang benar akan menang, kekaisaran Romawi akan runtuh, semua yang jahat akan habis, dan orang-orang benar akan diberi ganjaran kekal dan orang-orang jahat akan mendapat hukuman kekal (bdk 1:3; 3:10; 22:10, 12, 20).

Nasihat Yohanes kepada tujuh gereja di Asia kecil untuk tetap sabar, setia, dan berpegang teguh pada iman mereka telah membawa sejumlah asumsi mengenai waktu penulisannya. Ada yang berpendapat bahwa kitab ini ditulis pada zaman Claudius (41-54); Nero (54-68); Domitianus (81-96); dan Trajan (98-117).15 Kebanyakan ahli tafsir modern berpendapat bahwa kitab ini ditulis pada zaman kaisar Dominitianus menjelang akhir pemerintahnya karena terkait dengan penyembahan kepada kaisar.16 Ungkapan “manusia menyembah naga” (13:4; 14:8, 11-18) mungkin mengacu kepada pemujaan dan penyembahan kepada kaisar. Kemungkinan ini diperkuat lagi di dalam ungkapan “jiwa-jiwa mereka yang telah dibunuh oleh karena firman Allah dan oleh karena kesaksian yang mereka miliki” (6:9). Diyakini bahwa ungkapan itu merujuk kepada orang-orang Kristiani yang menolak untuk berpartisipasi dalam pemujaan kaisar. Meski kita tidak mempunyai data yang kuat tentang kapan pemujaan terhadap kaisar itu menjadi sebuah tuntutan wajib, namun ada suatu data yang jelas bahwa Domitianus menekankan keilahiannya dan memerintahkan supaya dirinya disapa sebagai tuhan dan allah (dominus et deus).17 Pemujaan kepada kaisar telah menimbulkan suatu persoalan tersendiri bagi orang-orang kristiani (13:4, 15-16; 14:9-11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4). Sangatlah mungkin bahwa penolakan mereka untuk menyembah kaisar sebagai “allah dan tuan” telah menyebabkan mereka ditindas dan dianiaya.

Sumbangan kitab Wahyu
Kitab wahyu memiliki sumbangan yang signifikan bagi teologi Perjanjian Baru. Pengalaman penglihatan Yohanes tentang Allah yang duduk di atas takhta-Nya membantu kita untuk memahami dan mengimani Allah sebagai Tuhan atas dunia dan atas surga. Melalui penglihatan Allah yang duduk di atas takhta-Nya, kita diingatkan bahwa hanya Allahlah yang pantas dipuji dan disembah. Penglihatan itu berpengaruh positif karena membuka cakrawala pemahanan dan iman kita kepada Allah.18 Perluasan cakrawala itu tidak hanya berkaitan dengan ruang sebab penglihatan itu tidak hanya berkaitan dengan dunia ini tetapi juga berkaitan dengan dunia surgawi. Perluasan cakrawala itu juga berkaitan dengan waktu yang tidak hanya berkaitan dengan masa lalu dan masa kini tetapi juga masa depan yang bersifat eskatologis.

Kitab Wahyu juga menampilkan suatu kristologi yang tinggi. Yesus digambarkan oleh Yohanes dalam suatu terminologi yang hanya cocok untuk Allah. Gambaran-gambaran yang biasanya dipakai untuk melukiskan Allah oleh dipakai oleh Yohanes untuk melukiskan Yesus. Sangatlah penting untuk dicatat dalam hal ini, sebagaimana dijelaskan oleh Beasley-Murray, bahwa penglihatan yang tercatat di awal kitab ini bukan dari Allah Bapa tetapi dari Yesus Kristus (1:12-20) dan bahwa baik Allah Bapa maupun Kristus Yesus disebut, “Alfa dan Omega” (Yang Awal dan yang Akhir, 1:8, 17; 21:6; 22:13).19 Dengan cara ini Yohanes menegaskan bahwa Allah yang berdaulat itu memenuhi rencana-Nya di dunia ini melalui anak-Nya. yang adalah Allah itu sendiri.

Kitab wahyu berfokus pada kemuliaan, kuasa, dan peran Kristus pada pengadilan terakhir. Peristiwa penyaliban Yesus tidak disorotinya. Namun demikian, kita diingatkan bahwa penunggang yang kuat di atas kuda putih (6:2, 19:11, 19) itu tidak lain daripada “Anak Domba yang dibantai.“ Tanpa memikirkan penyaliban Kristus, Yohanes menginformasikan bahwa semua yang Yesus lakukan untuk merangkul sejarah manusia itu berakar dalam kematian-Nya yang bersifat kurban. Yohanes menata kembali pandangan apokaliptik Yahudi dengan berfokus pada kristologisnya.

Jika kitab Wahyu berfokus pada akhir sejarah, maka hal itu dipahami dalam ruang lingkup eskatologis. Berupaya untuk menemukan tanda-tanda atau simbol-simbol yang mungkin berkaitan dengan akhir zaman secara jauh lebih spesifik di dalam penglihatan-penglihatan Yohanes itu dianggap sebagai upaya yang keliru. Terlalu sempit, menurut Carson, kalau kita berpikir eskatologi di dalam pengertian semata-mata tentang apa yang akan terjadi pada akhir zaman sebab akhir zaman di dalam pemikiran biblis itu membentuk dan melukiskan masa lalu dan masa kini.20 Mengenal bagaimana sejarah berakhir itu membantu kita memahami bagaimana kita harus menyesuaikan diri dengannya untuk masa kini. Tanda-tanda akhir zaman itu dilukiskan oleh Yohanes untuk mengingatkan kita pada realitas dunia yang tidak bersifat abadi, realitas kekejaman orang-orang jahat, dan kekuatan setan yang masih aktif di dalam sejarah.

Penglihatan Yohanes juga menggambarkan realitas penghakiman yang akan dilakukan oleh Allah. Penghakiman itu akan datang pada suatu saat ketika kemurkaan-Nya akan ditumpahkan, ketika dosa-dosa harus dipertanggungjawabkan, ketika nasib setiap individu akan tergantung pada apakah namanya tertulis atau tidak di dalam buku kehidupan. Pada saat itu juga Allah akan mengganjari orang-orang yang memelihara sabda-Nya dengan setia dan rela mempertaruhkan nyawanya sendiri. Melalui kematian dan kebangkitan Yesus, kemenangan atas pemberontakan dan dosa manusia tercapai. Allah dan Anak-Nya akan menang dan pada akhirnya semua ciptaan mengakui-Nya sebagai Tuhan di dalam Yerusalem baru dengan langit yang baru dan bumi yang baru (Why 21:1).

1 Alumnus Trinity Theological College, Singapore.
2 Edwin D. Freed, The New Testament: A Critical Introduction (London: SCM Press, 1991), 365.
3 Bruce, J. Malina, The New Jerusalem in the Revelation of John: The City as Symbol of Life with God (Collegeville: Liturgical Press, 2000), 3-6
4 Malina, The New Jerusalem in the Revelation of John, 6
5 Leonard L. Thompson, Revelation (ANTC; Nashville: Abingdon Press, 1989), 48.
6 Elisabeth Schssler Fiorenza, Revelation: Vision of a Just World (Minneapolis: Fortress Press, 1991), 39.
7 Richard Bauckham, Theology of the Book of Revelation (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 3-5.
8 Freed, The New Testament: A Critical Introduction, 366
9 Laurin J. Wenig, The Challenge of the Apocalypse: Embracing the Book of Revelation with Hope and Faith (New York: Paulist Press, 2002), 22.
10 Charles H. Talbert, The Apocalypse: A Reading of the Revelation of John (Louisville: Westminster John Knox Press, 1994), 6-7.
11 Jean-Pierre Prévost, How to Read the Apocalypse (London: SCM Press, 1993),13.
12 Bauckham, Theology of the Book of Revelation, 3-5.
13 Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, 1-17; J. Ramsey Michaels, Interpreting the Book of Revelation (Grand Rapids: Baker, 1992), 29-33.
14 Thomas B. Slater, Christ and Community: A Socio-Historical Study of the Christology of Revelation (JSNTSup; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 18-22.
15 D.A. Carson & Douglas J. Moo, An Introduction to the New Testament (Leicester: Apollos, 2005), 708
16 Freed, The New Testament: A Critical Introduction, 370
17 Bdk Suetonius, Domitian 13; Charlesworth, “Flavian Dynasty”, 41-42.
18 Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, 7.
19 Beasley-Murray, Revelation, 24.
20 Carson, An Introduction to the New Testament, 722.

Biodata Alfons











Nama : Alfonsus Jehadut

Tempat / Tanggal Lahir : Bilas, Manggarai / 14-01-1977

Pendidikan :
- S1 : Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta
1998 – 2002
- S2 : Trinity Teological College, Singapore
2007 – 2009 (Teologi Biblis)

Pekerjaan : Staf divisi naskah dan penerbitan Buletin “Pendalaman Kitab Suci” dan “Wacana Biblika” 2002 – Sekarang

Jumat, Juli 17, 2009

PROMO !!! ... sampai 31 Juli 2009










Telah terbit Alkitab Deuterokanonika untuk segala usia, dengan huruf-huruf yang lebih besar, sangat cocok digunakan bagi anak-anak, dewasa bahkan lansia. Membaca Alkitab akan jadi lebih menyenangkan.

Alkitab Segala Usia - TB 062T
ISBN 978-979-463-741-8
Ukuran : 14 cm x 21 cm
Tebal : 4,5 cm
Harga Rp. 80.000,-

Pesan sekarang juga...
Promosi ini berlaku sampai dengan tanggal 31 Juli 2009
Dapatkan diskon menarik....
Diskon 25% dengan minimal pembelian 100 eksemplar

Hubungi :
YAYASAN LEMBAGA BIBLIKA INDONESIA
Komplek Gedung Gajah Blok D - E
Jalan Dr. Saharjo no.111, Tebet – Jakarta Selatan
Telp. (021) 8318633, 8290247 Fax. (021) 83795929
SMS Center : (021) 93692428
Website : http://www.biblikaindonesia.org
Blog : http://biblikaindonesia.blogspot.com

Senin, Juli 06, 2009

APAKAH ENGKAU MENGASIHI AKU?










APAKAH ENGKAU MENGASIHI AKU? (Pertanyaan-pertanyaan Yesus kepada Gereja)
Michael H. Crosby
Cet.1, 2009, 145 x 210 mm, xxxviii + 365 hlm, BPK
Harga Rp 60.000,-
Harga Member Rp. 54.000,- (disc 10%)
Kategori : Kitab Suci
ISBN : 978-979-687-580-1


Berbagai refleksi yang diangkat penulis dalam buku ini membawa kita ke dalam inti Injil Yohanes. Ia mengangkat sebuah tema yang sangat penting: ketegangan yang terjadi antara model gereja yang menekankan pada prinsip yang berpusat pada figur Petrus dengan otoritas kerasulannya dan suatu model gereja yang lebih menekankan pelayanan kasih dan kemuridan. Seperti yang telah dikemukakan oleh penulis, keseimbangan antara peran-peran yang berdasar pada figur Petrus dan Murid yang Terkasih merefleksikan Roh Kristus dalam gereja.

Pemesanan : 021 - 8318633, 8290247
Fax : 021 – 83795929
SMS Center : 021 - 93692428

Daftar menjadi Member : kbr@biblikaindonesia.org

AKTOR-AKTOR ALLAH










AKTOR-AKTOR ALLAH (Kisah Orang Biasa Di Tangan Allah Yang Luar Biasa)
Max Lucado
Cet.1, 2009, 140 x 210 mm, xiv + 276 hlm, BPK
Harga Rp 45.000,-
Harga Member Rp. 40.500,- (disc 10%)
Kategori : Rohani
ISBN : 978-979-687-628-0


Buku ini mengungkapkan kepada Anda mengenai kisah hidup kita sendiri di dalam kisah hidup mereka (Yakub, Laban, Yusuf, Tamar, Rahab, Batsyeba, Raja Daud Dan Salomo). Kita menemukan harapan kita di tempat mereka menemukan harapan mereka. Di tengah-tengah mereka semua, ada pahlawan terbesar yaitu Allah. Sang Pencipta. Sang Pembentuk. Penyelamat hati yang hancur, yang menyerukan pertobatan, kesempatan kedua, dan ajaran moral kepada mereka semua orang yang datang kepada-Nya dan menerima-Nya. Penulis mempersembahkan buku ini kepada Anda dengan suatu janji yang indah: apabila allah dapat menemukan tempat bagi para tokoh ini, Dia pun pasti juga memiliki tempat bagi diri Anda.

Pemesanan : 021 - 8318633, 8290247
Fax : 021 – 83795929
SMS Center : 021 - 93692428

Daftar menjadi Member : kbr@biblikaindonesia.org

IKUTILAH AKU










IKUTILAH AKU
Anthony Bannon, LC
Cet.1, 2009, 125 x 190 mm, 267 hlm, KANISIUS
Harga Rp 40.000,-
Harga Member Rp. 36.000,- (disc 10%)
Kategori : Rohani
ISBN : 978-979-21-1875-9


Buku ini tidak dimaksudkan untuk memberikan penjelasan lengkap mengenai persoalan panggilan yang abstrak. Nilai teologis yang terkandung di dalamnya diambil dari suatu praktek sehari-hari, dan perumusannya menjadi teori hanyalah sebagai bantuan atas jawaban Anda terhadap Tuhan. apa yang hendak Tuhan lakukan terhadap hidup Anda yang terlalu indah untuk dirumuskan dalam seonggok teori.

Pemesanan : 021 - 8318633, 8290247
Fax : 021 – 83795929
SMS Center : 021 - 93692428

Daftar menjadi Member : kbr@biblikaindonesia.org

LIFE BEGIN AT 24











LIFE BEGIN AT 24 (Inspirasi PAULUS untuk Kaum Muda)
G. Tulus Sudarto, Pr
Cet.1, 2009, 108 x 110 mm, 124 hlm, KANISIUS
Harga Rp 18.000,-
Harga Member Rp. 16.200,- (disc 10%)
Kategori : Kitab Suci
ISBN : 978-979-21-2276-3


Paulus hidup selama 57 tahun, namun baru memulainya pada usia 24 tahun; persis ketika ia mengalami penampakan (vision) dari Kristus yang bangkit di kota Damsyik. Damsyik menjadi turning point. Hidupnya berubah total, drastis, radikal. Pasca usia 24, Paulus baru menjalani hidup yang sesungguhnya. Perubahan bukan soal selera, melainkan soal inti kehidupan. Dengan membaca buku ini Anda akan memperoleh inspirasi mengejutkan dari guratan-guratan hidup sekaligus sisi gelap-terang hidup Paulus. Seolah-olah Paulus sendiri berbicara kepada Anda: Toleransilah hidupmu sampai pada usia tertentu untuk kemudian berubah total kepada Kristus!

Pemesanan : 021 - 8318633, 8290247
Fax : 021 – 83795929
SMS Center : 021 - 93692428

Daftar menjadi Member : kbr@biblikaindonesia.org